Сколько бурятов в мире. Коренные народы бурятии. Бурятский и монгольский языки

25.08.2023

Эвенки (тунгусы)

Общая доля эвенков среди населения Бурятии составляет 0,31%, эта общность сложилась в результате длительных контактов разных восточно-сибирских народов с племенами тунгусов. Непосредственными предками современных эвенков ученые считают, живший в V-VII вв. н. э. в горной тайге по Баргузину и Селенге народ увань. Они по исследованиям ученых пришли сюда с юга.

Тунгусы(эвенки) контактировали в местными племенами и активно ассимилировали их. Со временем сформировался единый для всех племен тунгусо-манчжурский язык. Забайкальских и бурятских тунгусов часто именовали «мурченами» по традиционным видам деятельности разведению коней и оленей. Среди них встречались «орочены» или оленные тунгусы.

Согласно древним хроникам китайцы хорошо знали о «сильнейшем» народе среди лесных сибирских племен. Первые сибирские землепроходцы-казаки и исследователи отмечали в своих записках смелость и гордость, услужливость и мужество, человеколюбие и умение жить со смыслом среди тунгусов.

С появлением русских две могучие и самобытные культуры проникали в неизвестные им виды деятельности. Казаки учились охотиться в тайге, выживать среди суровой природы, брали в жены местных инородческих девиц, создавали смешанные семьи.

И сегодня у эвенков нет большого количества этнических поселений, они расселены «дисперсно» и соседствуют в забайкальских селах с якутами, татарами, русскими и тувинцами. Такой тип расселения не может не сказываться негативно на этнокультурном развитии народа. Но, среди других этнических сообществ так называемые «верховые олени» стали отличительной характерной чертой этого сибирского народа.

В Окинском районе республики компактно проживает еще один из коренных малых народов Бурятии – сойоты. Сегодня представителей этого малого этноса в республике проживает 3579 человек, что составляет 0,37% от общего населения Бурятии.

Это оставшиеся при всех нашествиях потомки древнейших саянских самодийских племен, которые ощутили на себе процесс тюркизации всех сфер жизни . Первые русские записи о сойотах есть в так называемых «приказных книгах» XVII века. Позже общность сойотов поддалась влиянию племен бурятов, мужчины-сойоты часто заключали браки с местными бурятками и язык их снова сильно изменился.

Но в хозяйстве современные сойотские семьи все-таки сумели сберечь неповторимый жизненный уклад, оставались оленеводами и искусными охотниками. Часто с переписью населения их просто учитывали бурятами, хотя они веками сохраняли свое национальное самосознание, только в переписи 2002 года, наконец, сойотов смогли учесть отдельным этносом.

Издавна сойотские рода имели свой, сегодня уже вымерший язык, с процессом тюркизации они перешли на разговор на сойотско-цаатанском языке, очень близком к тувинскому. Он имеет еще хождение у современных сойотов. Позже они были практически полностью ассимилированы бурятами и переходят на общение на их местном языке.

С разработкой письма сойотов в 2001 году, началась печать специальных учебных методических пособий и сойотского букваря. Большой заслугой российских лингвистов стало издание в 2003 году уникального «Сойотско-русско-бурятского словаря». С 2005 года в некоторых школах в Окинском районе идет экспериментальное внедрение обучения младших школьников родному языку.

Издавна сойоты-скотоводы разводили горных яков и оленей, подсобным видом деятельности является у них промысловая таежная охота. Крупнейшими родами сойотов стали этнические сообщества хаасуут и иркит. Сегодня возрождаются многие традиции сойотов, праздник «Жогтаар», его в 2004 году переименовали в «Улуг-Даг», во имя священной горы, покровительствующей всем сойотам Бурин-хан.

В республике проживают 909 тувинцев, что составит 0,09% от всего населения республики. Это древний тюркский народ, разговаривающий на своем тувинском языке. Впервые о народе «тыва» упоминается в китайских летописях 581-618 гг. О народе «туба» есть упоминание в «Сокровенном сказании монголов». Раньше тувинцев называли урянхайцами, сойонами, соянами или сойотами.

В русских исторических источниках этноним «тыва», объединяющем все саянские племена, появляется в 1661 году. С 1863 года по «Пекинскому» договору русские купцы начали торговлю с тувинцами. За купцами сюда начали приезжать крестьяне-поселенцы, строились поселки и деревни, осваивались поливные и богарные земли, выращивалось товарное зерно, развивалось скотоводство и мараловодство.

Ранними предками тувинцев были кочевые племена теленгитов, токуз-огузов, тубо, шевэи из племен «теле». Тувинцы хорошо сохранили сквозь века свою неповторимую самобытность, каждый тувинец знает родной язык, они славятся самыми техничными исполнителями горлового пения.

Буддизм здесь глубоко срастается с местным шаманизмом. Он является специфическим магическим учением, основанным на поклонении духам природы. Важнейшими национальными праздниками тувинцев являются животноводческий праздник «Наадым», лунный новый год «Шагаа», состязания в скачках и традиционной борьбе «Хуреш», местные конкурсы красоты «Даргына».

ские племена (шоно и нохой) сложились в конце неолита и в эпоху бронзы (2500-1300 лет до н э.). По мнению авторов, племена скотоводов-земледельцев тогда соседствовали с племенами охотников. В позднем бронзовом веке, на территории всей Центральной Азии, включая Прибайкалье, проживали племена так называемых “плиточников” - прототюрок и протомонголов. Начиная с III в. до н.э. население Забайкалья и Предбайкалья втягивается в исторические события, которые развернулись в Центральной Азии и Южной Сибири, связанных с образованием ранних негосударственных объединений гуннов, сяньби, жужаней и древних тюрков. С этого времени начинается распространение монголоязычных племен в прибайкальском регионе и постепенная монголизация аборигенов. В VIII-IX вв. регион а представлял собой часть Уйгурского ханства. Основными племенами, жившими здесь, были курыканы и байырку-байегу.

В XI-XIII вв. регион оказался в зоне политического влияния собственно монгольских племён Трёхречья - Онона, Керулена и Толы - и создания единого Монгольского государства. Территория современной Бурятии была включена в коренной удел государства, а всё население вовлечено в общемонгольскую политическую, хозяйственную и культурную жизнь. После распада империи (XIV в.) Забайкалье и Предбайкалье оставались в составе Монгольского государства.

Более достоверные сведения о предках появляется в первой половине XVII в. в связи с приходом русских в Восточную Сибирь. В этот период Забайкалье являлось частью Северной Монголии, входившей в состав Сецен-хановского и Тушету-хановского ханств. Господство в них занимали монголоязычные народы и племена, подразделявшиеся на собственно монголов, халха-монголов, баргутов, дауров, хоринцев и др. Предбайкалье находилось в даннической зависимости от Западной Монголии. Ко времени прихода русских состояли из из 5 основных племен:

булагаты - на Ангаре и ее притоках Унге, Осе, Иде и Куде;
эхириты (эхэриты) - по верховьям Куды и Лены и притокам последней Манзурке и Анге;
хонгодоры - на левобережье Ангары, по низовьям pек Белой, Китоя и по Иркуту;
хоринцы - на западном берегу а у р. Бугульдеихи, на острове Ольхон, на восточном берегу а в Кударинской степи, по р. Уде и у Еравнинских озер;
табунуты (табангуты) - по правобережью р. Селенги в районе низовьев Хилока и Чикоя.

Две группы булагатов жили отдельно от остальных : ашехабаты в районе современного Нижнеудинска, икинаты в низовьях р. Оки. Также в состав ов входили отдельные группы, жившие на нижней Селенге, - атаганы, сартолы, хатагины и другие.

С 1620-х. начинается проникновение русских в Бурятию. В 1631 был основан Братский острог (совр. Братск), В 1641 - Верхоленский острог, в 1647 - Осинский, в 1648 – Удинский (современный Нижнеудинск), в 1652 - Иркутский острог, в 1654 -Балаганский острог, в 1666 - Верхнеудинск - этапы колонизации края. Многочисленные военные столкновения ов с русскими казаками и ясашными ами относятся к 1-й половине XVII в. Особенно часто нападали на остроги - символы русского господства.

В середине XVII в. территория Бурятии была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны а отделились от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племён. После присоединения к России ам было предоставлено право свободно исповедовать свою религию, жить согласно своим традициям, с правом выбора своих старейшин и глав. В XVII в. ские племена (булагаты, эхириты и, по крайней мере, часть хондогоров) формировались на основе монгольских племенных групп, живших на периферии Монголии. В состав ов вошло некоторое число этнических монголов (отдельные группы халха-монголов и джунгаров-ойратов), а также тюркские, тунгусские и енисейские элементы.

В итоге к концу XIX в. образовалась новая общность – ский этнос. Буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851). Буряты подразделялись на оседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.

Советский снайпер, бурят Радна Аюшеев из 63-й бригады морской пехоты во время Петсамо-Киркенесской операции 1944 года

В конце XIX-начале XX вв. в Бурятии была проведена волостная реформа, усилившая административно-полицейский гнёт. У иркутских было изъято в колонизационный фонд 53% их земель, у забайкальских - 36%. Это вызвало резкое недовольство , подъём национального движения. В 1904 в Бурятии было объявлено военное положение.

В 1902-1904 под руководством политических ссыльных (И.В. Бабушкин, В.К. Курнатовский, Ем. Ярославский и др.) в Бурятии возникли социал-демократические группы. Одним из активных членов социал-демократической группы был ский революционер Ц.Ц. Ранжуров. В период Революции 1905-1907. революционное движение (железнодорожников, шахтёров, рабочих золотых приисков и промышленных предприятий и крестьян Бурятии) возглавляли верхнеудинская и мысовская группы большевиков, входившие в состав Забайкальского областного комитета РСДРП. На крупных железнодорожных станциях создавались стачечные комитеты и рабочие дружины. Русские и ские крестьяне захватывали земли, принадлежавшие монастырям и царской фамилии (так называемые кабинетские), отказывались от податей и повинностей. В 1905 в Верхнеудинске, Чите и Иркутске состоялись съезды , требовавших создания органов местного самоуправления, возвращения земель, переданных под колонизацию. Революционные выступления трудящихся были подавлены царскими войсками.

Социальная организация монгольского периода - традиционная центральноазиатская. В Предбайкалье, находившемся в даннической зависимости от монгольских правителей, больше сохранялись черты родоплеменных отношений. Подразделявшиеся на племена и роды, предбайкальские возглавлялись князьками разных уровней. Забайкальские группы непосредственно находились в системе Монгольского государства. После отторжения от монгольского суперэтноса Забайкалья и Предбайкалья жили отдельными племенами и территорильно-родовыми группами. Наиболее крупными из них были булагаты, эхириты, хориицы, икинаты, хонгодоры, табангуты (селенгинские “мунгалы”). В конце XIX в. родовых подразделений насчитывалось свыше 160.

В XVIII – начале XX вв. низшей административной единицей являлся улус, управляемый старшиною. Объединение нескольких улусов составляло родовое управление во главе с шуленгой. Группа родов образовывала ведомство. Малочисленные ведомства управлялись специальными управами, а крупные – степными думами под главенством тайшей. С конца XIX в. постепенно была введена система волостного правления.

Наряду с наиболее распространённой малой семьёй существовала большая (неразделённая) семья. Большая семья образовывала нередко селение хуторского типа в составе улуса. В семейно-брачной системе важную роль играли экзогамия и калым.

По мере колонизации края русскими, роста городов и сёл, развития промышленных предприятий и хлебопашества усиливался процесс сокращения кочевания и переход к оседлости. Буряты начали селиться более компактно, образуя нередко, особенно в западных ведомствах, значительные по размеру поселения. В стенных ведомствах Забайкалья перекочёвки совершались от 4 до 12 раз в год, жилищем служила войлочная юрта. Срубных домов русского типа было мало. В Юго-Западном Забайкалье кочевали 2-4 раза, наиболее распространёнными видами жилища были деревянные и войлочные юрты. Войлочная юрта – монгольсокго типа. Её остов составляли решётчатые раздвижные стены из ивовых ветвей. “Стационарные” юрты – бревенчатые, шести- и восьмистенные, а также прямоугольные и квадратные в плане, каркасно-столбовой конструкции, крыша куполообразная с дымовым отверстием.

Часть забайкальских несла воинскую повинность - охрану государственных границ. В 1851 в составе 4 полков они были переведены в сословие Забайкальского казачьего войска. Буряты-казаки по роду занятий и образу жизни оставались скотоводами.

Прибайкальские , занимавшие лесостепные зоны, перекочёвывали 2 раза в год - в зимники и летники, жили в деревянных и лишь отчасти в войлочных юртах. Постепенно они почти полностью перешли к оседлости, под влиянием русских строили срубные дома, амбары, надворные постройки, сараи, хлевы, окружали усадьбу изгородью. Деревянные юрты приобрели подсобное значение, а войлочные вовсе вышли из употребления. Непременным атрибутом ского двора (в Предбайкалье и Забайкалье) являлась коновязь (сэргэ) в виде столба высотой до 1,7-1,9 м, с резным орнаментом на верхней части. Коновязь была предметом почитания, символизировала благополучие и социальный статус хозяина.

Традиционная посуда и утварь делались из кожи, дерева, металла, войлока. По мере усиления контактов с русским населением у всё более распространялись фабрично-заводские изделия, предметы оседлого быта. Наряду с кожей и шерстью для изготовления одежды всё чаще употреблялись хлопчатобумажные ткани и сукна. Появились пиджаки, пальто, юбки, кофты, платки, шляпы, сапоги, валенки и т.п. Вместе с тем традиционные формы одежды и обуви продолжали сохраняться: меховые шубы и шапки, халаты из ткани, унты, женские верхние безрукавки и т.п. Одежда, особенно женская, украшалась разноцветным материалом, серебром и золотом. В набор украшений входили различного рода серьги, браслеты, кольца, кораллы и монеты, цепочки и подвески. У мужчин украшениями служили серебряные пояса, ножи, трубки, огнива, у богачей и нойонов – также ордена, медали, специальные кафтаны и кортики, свидетельствующие о высоком социальном положении.

Мясо и различные молочные продукты были основными в питании . Из молока приготовляли варенец (тараг), твёрдые и мягкие сыры (хурууд, бисла, хэзгэ, аарса), сушёный творог (айруул), пенки (урмэ), пахту (айрак). Из кобыльего молока приготовляли кумыс (гуний айрак), а из коровьего – молочную водку (архи). Лучшим мясом считалась конина, а затем баранина, ели также мясо диких коз, сохатого, зайцев и белок, иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. На зиму заготовляли конину. Для жителей прибрежья а рыба по важности не уступала мясу. Буряты широко употребляли в пищу ягоды, растения и коренья, заготовляли их на зиму. В местах развития хлебопашества в употребление вошли хлебные и мучные изделия, картофель и огородные культуры.

Культура

Основные жанры фольклора - мифы, легенды, предания, героический эпос (“Гэсэр”), сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. Широко распространёнными у (особенно у западных) были эпические сказания - улигэры, напр. “Аламжи Мэргэн”, “Алтан Шаргай”, “Айдуурай Мэргэн”, “Шоно Батор” и др.

Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигэрами, которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец-хоровод ёхор. Существовали танцы-игры “Ягша”, “Айсухай”, “Ягаруухай”, “Гуугэл”, “Аярзон-Баярзон” и др. Разнообразны народные инструменты – струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур и т.д. Особый раздел составляет музыкально-драматическое искусство культового назначения – шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.

Наиболее значительными праздниками были тайлаганы, включавшие молебен и жертвоприношения духам-покровителям, общую трапезу, различные игры-состязания (борьба, стрельба из лука, конные скачки). У большинства существовали три обязательных тайлагана – весенний, летний и осенний. В настоящее время тайлаганы возрождаются в полной мере. С утверждением буддизма получили распространение праздники – хуралы, устраивавшиеся при дацанах. Наиболее популярные из них – Майдари и Цам, приходились на летние месяцы. В зимнее время праздновался Белый месяц (Цагаан cap), который считался началом Нового года. В настоящее время из традиционных праздников самыми популярными являются Цагаалган (Новый год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов и республики.

Вам также может быть интересно

Нация монгольского происхождения, проживающая на территории Забайкалья, Иркутской области и Республики Бурятия. Всего носителей этого этноса насчитывается около 690 тыс. человек по результатам последней переписи населения. Бурятский язык является самостоятельной веткой одного из монгольских наречий.

Буряты, история народа

Древние времена

С древних времен буряты жили на территории, расположенной вокруг Байкала. Первые письменные упоминания об этой ветви можно встретить в знаменитом «Сокровенном сказании монголов» — литературном памятнике начала тринадцатого века, который описывает жизнь и подвиги Чингисхана. Буряты в этой летописи упомянуты как лесной народ, покорившийся власти Джучи - сына Чингисхана.
В начале тринадцатого века Темучин создал конгломерат основных племен монголии, охвативший значительную территорию, в том числе Предбайкалье и Забайкалье. Именно в эти времена и начала складываться бурятская народность. Многие племена и этносы кочевников постоянно перемещались с места на место, смешиваясь друг с другом. Благодаря такой бурной жизни кочевых народов ученым до сих пор сложно с точностью определить истинных предков бурят.
Как полагают сами буряты, история народа берет начало у северных монголов. И действительно, какое-то время кочевые племена продвигались на север под предводительством Чингисхана, вытесняя местное население и частично смешиваясь с ним. В итоге образовались две ветви современного типа бурят, бурят-монголы (северная часть) и монголо-буряты (южная часть). Они различались по типу внешности (преобладание бурятского либо монгольского типов) и диалекту.
Как и все кочевники, буряты долгое время были шаманистами - почитали духов природы и всего живого, имели обширный пантеон различных божеств и совершали шаманские ритуалы и жертвоприношения. В 16 веке среди монголов стремительно начал распространяться буддизм, и столетие спустя большинство бурят покинуло свою коренную религию.

Присоедиение к России

В семнадцатом веке Русское Государство завершает освоение Сибири, и тут уже источники отечественного происхождения упоминают о бурятах, которые долгое время сопротивлялись укоренению новой власти, совершая набеги на остроги и укрепления. Подчинение этого многочисленного и воинственного народа происходило медленно и болезненно, но в середине восемнадцатого века все Забайкалье было освоено и признано частью Русского государства.

Быт бурят вчера и сегодня.

Основой хозяйственной деятельности полуоседлых бурят было полукочевое скотоводство. Они с успехом разводили лошадей, верблюдов и коз, иногда коров и баранов. Среди промыслов были особенно развиты, как и у всех кочевых народов, рыболовство и охота. Все побочные продукты животноводства шли в переработку - жилы, кости, шкура и шерсть. Из них мастерили предметы утвари, украшения, игрушки, шили одежду и обувь.

Буряты освоили множество способов переработки мяса и молока. Они могли изготавливать продукты длительного хранения, пригодные для использования в длительных перегонах.
До прихода русских, основным жилищем бурят были войлочные юрты, шестистенные или восьмистенные, с крепким складным каркасом, который позволял быстро перемещать строение по необходимости.
Быт бурят в наше время, конечно же отличается от прежнего. С приходом Русского мира традиционные юрты кочевников сменились на рубленные строения, усовершенствовались орудия труда, распространилось земледелие.
Современные буряты, прожив бок о бок с русскими более трех столетий, сумели сохранить в быту и культуре богатейшее культурное наследие и национальный колорит.

Традиции бурят

Классические традиции бурятского этноса передавались из поколения в поколение много веков подряд. Они складывались под влиянием тех или иных потребностей общественного уклада, совершенствовались и изменялись под влиянием современных тенденций, но сохраняли свою основу неизменной.
Желающим оценить национальный колорит бурят, стоит посетить один из многочисленных праздников, таких как Сурхарбан. Все бурятские праздники — большие, и маленькие, — сопровождаются танцами и забавами, в числе которых неизменные состязания в ловкости и силе среди мужчин. Главный праздник в году у бурят - Сагаалган, этнический Новый Год, приготовления к которому начинаются задолго до самого торжества.
Традиции бурят в области семейных ценностей наиболее значимы для них самих. Кровные узы для этого народа очень важны, а пращуры — почитаемы. Каждый бурят может без труда назвать всех своих предков до седьмого поколения по линии отца.

Роль мужчины и женщины в бурятском обществе

Доминирующую роль в семье бурят всегда занимал мужчина-охотник. Рождение мальчика считалось величайшим счастьем, ведь мужчина - основа материального благоденствия рода. Мальчиков с детства обучали крепко держаться в седле и ухаживать за лошадьми. Мужчина бурят с ранних лет постигал основы охоты, рыбной ловли и кузнечного мастерства. Он должен был уметь метко стрелять, натягивать тетиву лука и при этом быть ловким борцом.
Девочки воспитывались в традициях родового патриархата. Они должны были помогать старшим по хозяйству, обучаться шитью и плетению. Женщина бурятка не могла называть по имени старших родственников мужа и сидеть в их присутствии. На родовые советы она тоже не допускалась, не имела права проходить мимо висящих на стене юрты идолов.
Независимо от пола, все дети воспитывались в гармонии с духами живой и неживой природы. Знание национальной истории, почитание старших и непререкаемый авторитет буддийских мудрецов - нравственная основа для молодых бурят, неизменная и по сей день.

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Буряты. «Бурятия. Тайлаган», 2009

Общие сведения

БУР‘ЯТЫ, бурят, буряад (самоназвание), народ в России, коренное население Бурятии, Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Иркутской области, Агинского Бурятского автономного округа Читинской области. Живут также в некоторых других районах этих областей. Численность в России 421 тыс. человек, в том числе в Бурятии 249,5 тыс. человек, в Усть-Ордынском автономном округе 49,3 тыс., в Агинском автономном округе 42,4 тыс. За пределами России - в Северной Монголии (70 тыс. человек) и небольшие группы на северо-востоке КНР (25 тыс. человек). Общая численность 520 тыс. человек. Говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской семьи. Распространены также русский, монгольский языки. Большая часть Бурят (забайкальские) пользовалась до 1930 старомонгольской письменностью, с 1931 - письменностью на основе латинской графики, с 1939 - на основе русской графики. Несмотря на христианизацию, западные Буряты оставались шаманистами, верующие Буряты в Забайкалье - буддисты.

По данным Переписи населения 2002 года численность бурят, проживающих на территории России, составляет 445 тысяч человек.

Отдельные протобурятские племена сложились в неолите и в эпоху бронзы (2500-1300 лет до нашей эры). Начиная с 3 века до нашей эры население Забайкалья и Предбайкалья последовательно входило в состав центральноазиатских государств - хунну, сяньби, жужаней и других тюрков. В 8-9 веках регион Байкала представлял собой часть Уйгурского ханства. Основными племенами, жившими здесь, были курыканы и байырку-байегу. Новый этап в его истории начинается со времени образования империи киданей (ляо) в 10 веке. С этого периода происходит распространение монгольских племён в Прибайкалье и его монголизация. В 11-13 веках регион оказался в зоне политического влияния собственно монгольских племён Трёхречья - Онона, Керулена и Толы - и создания единого Монгольского государства. Бурятия была включена в коренной удел государства, а всё население вовлечено в общемонгольскую политическую, хозяйственную и культурную жизнь. После распада империи (14 век) Забайкалье и Предбайкалье оставались в составе Монгольского государства, а несколько позднее представляли собой северную окраину ханства Алтан-ханов, которое в начале 18 века разделилось на три ханства - Сецен-хановское, Дхасакту-хановское и Тушету-хановское.

Этноним "Буряты" (бурийат) впервые упоминается в монгольском сочинении "Сокровенное сказание" (1240). В начале 17 века основная часть населения Бурятии (забайкальская) представляла собой компонент монгольского суперэтноса, сформировавшегося в 12-14 веках, а другую часть (предбайкальскую) по отношению к последнему составляли этнические группы. В середине 17 века Бурятия была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны Байкала отделились от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племён. В итоге к концу 19 века образовалась новая общность - бурятский этнос. Помимо собственно бурятских племён в него вошли отдельные группы халха-монголов и ойратов, а также тюркские и тунгусские элементы. Буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851). Буряты подразделялись на оседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. После Октябрьской революции образованы Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики (1921) и Бурят-Монгольская автономная область в составе РСФСР (1922). В 1923 они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В неё вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий. В 1958 Бурят-Монгольская АССР преобразована в Бурятскую АССР, с 1992 - в Республику Бурятия.

Преобладающей отраслью традиционного хозяйства Бурят было скотоводство. Позже под влиянием русских крестьян Буряты всё больше стали заниматься пашенным земледелием. В Забайкалье типично монгольское кочевое хозяйство, пастбищное с зимними тебенёвками (выпасами на подножном корму). Разводили рогатый скот, лошадей, овец, коз и верблюдов. В Западной Бурятии скотоводство было полуоседлого типа. Вспомогательное значение имели охота и рыболовство. Охота была распространена преимущественно в горно-таёжных районах, рыболовство на побережье Байкала, на острове Ольхон, некоторых реках и озёрах. Существовал промысел нерпы.

Традиции земледелия у Бурят уходят в раннее средневековье. В 17 веке сеяли ячмень, просо и гречиху. После вхождения Бурятии в состав России произошёл постепенный переход к оседлости и к земледелию, особенно в Западной Бурятии. Во 2-й половине 19 - начале 20 века пашенное земледелие сочеталось со скотоводством. По мере развития товарно-денежных отношений Буряты заводили усовершенствованные сельскохозяйственные орудия: плуги, бороны, сеялки, молотилки, осваивали новые формы и методы сельскохозяйственного производства. Из ремёсел были развиты кузнечное, обработка кож и шкур, выделка войлока, изготовление сбруи, одежды и обуви, столярное и плотницкое дело. Буряты занимались выплавкой железа, добычей слюды и соли.

С переходом к рыночным отношениям у Бурят появились свои предприниматели, купцы, ростовщики, получили развитие лесной, извозный, мукомольный и другие промыслы, отдельные группы уходили на золотые прииски, угольные шахты.

В советский период Буряты полностью перешли к оседлости. Вплоть до 1960-х годов большинство Бурят оставалось в аграрном секторе, постепенно вовлекаясь в многоотраслевую промышленность. Возникли новые города и рабочие посёлки, изменились соотношение городского и сельского населения, социально-профессиональная структура населения. Вместе с тем из-за ведомственного подхода в размещении и развитии производительных сил, экстенсивного индустриально-экономического развития Восточно-Сибирского региона республики и автономные округа превратились в сырьевой придаток. Ухудшилась среда обитания, разрушились традиционные формы хозяйства и расселения Бурят.

Социальная организация Бурят монгольского периода - традиционная центральноазиатская. В Предбайкалье, находившемся в даннической зависимости от монгольских правителей, больше сохранялись черты родо-племенных отношений. Подразделявшиеся на племена и роды, предбайкальские Буряты возглавлялись князьками разных уровней. Забайкальские группы Бурят непосредственно находились в системе Монгольского государства. После отторжения от монгольского суперэтноса Буряты Забайкалья и Предбайкалья жили отдельными племенами и территориально-родовыми группами. Наиболее крупными из них были булагаты, эхириты, хоринцы, икинаты, хонгодоры, табангуты (селенгинские "мунгалы"). В конце 19 века родовых подразделений насчитывалось свыше 160. В 18 - начале 20 века низшей административной единицей являлся улус, управляемый старшиною. Объединение нескольких улусов составляло родовое управление во главе с шуленгой. Группа родов образовывала ведомство. Малочисленные ведомства управлялись специальными управами, а крупные - степными думами под главенством тайшей. С конца 19 века постепенно была введена система волостного правления. Буряты постепенно вовлекались в систему социально-экономической жизни российского общества. Наряду с наиболее распространённой малой семьёй существовала большая (неразделённая) семья. Большая семья образовывала нередко селение хуторского типа в составе улуса. В семейно-брачной системе важную роль играли экзогамия и калым.

По мере колонизации края русскими, роста городов и сёл, развития промышленных предприятий и хлебопашества усиливался процесс сокращения кочевания и переход к оседлости. Буряты начали селиться более компактно, образуя нередко, особенно в западных ведомствах, значительные по размеру поселения. В степных ведомствах Забайкалья перекочёвки совершались от 4 до 12 раз в год, жилищем служила войлочная юрта. Срубных домов русского типа было мало. В Юго-Западном Забайкалье кочевали 2-4 раза, наиболее распространёнными видами жилища были деревянные и войлочные юрты. Войлочная юрта - монгольского типа. Её остов составляли решётчатые раздвижные стены из ивовых ветвей. "Стационарные" юрты - бревенчатые, шести- и восьмистенные, а также прямоугольные и квадратные в плане, каркасно-столбовой конструкции, крыша куполообразная с дымовым отверстием.

Часть забайкальских Бурят несла воинскую повинность - охрану государственных границ. В 1851 в составе 4 полков они были переведены в сословие Забайкальского казачьего войска. Буряты-казаки по роду занятий и образу жизни оставались скотоводами. Прибайкальские Буряты, занимавшие лесостепные зоны, перекочёвывали 2 раза в год - в зимники и летники, жили в деревянных и лишь отчасти в войлочных юртах. Постепенно они почти полностью перешли к оседлости, под влиянием русских строили срубные дома, амбары, надворные постройки, сараи, хлевы, окружали усадьбу изгородью. Деревянные юрты приобрели подсобное значение, а войлочные вовсе вышли из употребления. Непременным атрибутом бурятского двора (в Предбайкалье и Забайкалье) являлась коновязь (сэргэ) в виде столба высотой до 1,7-1,9 м, с резным орнаментом на верхней части. Коновязь была предметом почитания, символизировала благополучие и социальный статус хозяина.

Традиционная посуда и утварь делались из кожи, дерева, металла, войлока. По мере усиления контактов с русским населением у Бурят всё более распространялись фабрично-заводские изделия, предметы оседлого быта. Наряду с кожей и шерстью для изготовления одежды всё чаще употреблялись хлопчатобумажные ткани и сукна. Появились пиджаки, пальто, юбки, кофты, платки, шляпы, сапоги, валенки и т.п. Вместе с тем традиционные формы одежды и обуви продолжали сохраняться: меховые шубы и шапки, халаты из ткани, унты, женские верхние безрукавки и т.п. Одежда, особенно женская, украшалась разноцветным материалом, серебром и золотом. В набор украшений входили различного рода серьги, браслеты, кольца, кораллы и монеты, цепочки и подвески. У мужчин украшениями служили серебряные пояса, ножи, трубки, огнива, у богачей и нойонов - также ордена, медали, специальные кафтаны и кортики, свидетельствующие о высоком социальном положении.

Мясо и различные молочные продукты были основными в питании Бурят. Из молока приготовляли варенец (тараг), твёрдые и мягкие сыры (хурууд, бисла, хэзгэ, аарса), сушёный творог (айруул), пенки (урмэ), пахту (айрак). Из кобыльего молока приготовляли кумыс (гуний айрак), а из коровьего - молочную водку (архи). Лучшим мясом считалась конина, а затем баранина, ели также мясо диких коз, сохатого, зайцев и белок, иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. На зиму заготовляли конину. Для жителей прибрежья Байкала рыба по важности не уступала мясу. Буряты широко употребляли в пищу ягоды, растения и коренья, заготовляли их на зиму. В местах развития хлебопашества в употребление вошли хлебные и мучные изделия, картофель и огородные культуры.

В народном искусстве Бурят большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях.
Основные жанры фольклора - мифы, легенды, предания, героический эпос ("Гэсэр"), сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. Широко распространёнными у Бурят (особенно у западных) были эпические сказания - улигэры, например "Аламжи Мэргэн", "Алтан Шаргай", "Айдуурай Мэргэн", "Шоно Батор" и др.

Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигэрами, которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец - хоровод ёхор. Существовали танцы-игры "Ягша", "Айсухай", "Ягаруухай", "Гуугэл", "Аярзон-Баярзон" и др. Разнообразны народные инструменты - струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур и т.д. Особый раздел составляет музыкально-драматическое искусство культового назначения - шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.

Наиболее значительными праздниками были тайлаганы, включавшие молебен и жертвоприношения духам-покровителям, общую трапезу, различные игры-состязания (борьба, стрельба из лука, конные скачки). У большинства Бурят существовали три обязательных тайлагана - весенний, летний и осенний. С утверждением буддизма получили распространение праздники - хуралы, устраивавшиеся при дацанах. Наиболее популярные из них - Майдари и Цам, приходились на летние месяцы. В зимнее время праздновался Белый месяц (Цагаан сар), который считался началом Нового года. У западных Бурят получили распространение христианские праздники: Новый год (Рождество), Пасха, Ильин день и др. В настоящее время из традиционных праздников самыми популярными являются Цагаалган (Новый год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов и республики. Возрождаются в полной мере тайлаганы. Со 2-й половины 1980-х годов началось возрождение шаманизма.

Ко времени прихода русских в Забайкалье уже имелись буддийские кумирни (дуганы) и служители культа (ламы). В 1741 буддизм (в форме ламаизма тибетской школы Гелугпа) признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Тамчинский (Гусиноозёрский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. 2-я половина 19 - начало 20 века - период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали богословские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 тыс. лам. Дацаны и постройки при них - важнейшие общественные сооружения у Бурят. Общий их облик - пирамидальный, воспроизводящий форму священной горы Сумер (Меру). Буддийские ступы (субурганы) и часовни (бумханы), сооружавшиеся из брёвен, камней и досок, размещались на вершинах или склонах гор, холмов, доминирующих над окружающей местностью. Бурятское буддийское духовенство активно участвовало в национально-освободительном движении. К концу 1930-х годов Бурятская буддийская церковь перестала существовать, все дацаны были закрыты и разграблены. Лишь в 1946 были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский. Подлинное возрождение буддизма в Бурятии началось со 2-й половины 80-х годов. Восстановлены более 2-х десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в Буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения Бурят.

Распространение христианства у Бурят началось вместе с появлением первых русских землепроходцев. Иркутская епархия, созданная в 1727, широко развернула миссионерскую работу. Христианизация Бурят усилилась во 2-й половине 19 века. В начале 20 века в Бурятии функционировали 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных Бурят.

Т.М. Михайлов

Очерки

Байкал был отцом Ангары…

Наверное, все народы любят красивое и острое словцо. Но не у всех народов проводятся соревнования, чтобы выявить, кто же самый лучший из всех острословов. Буряты могут похвастаться тем, что у них такие соревнования существуют с давней поры. И не будет преувеличением, если мы скажем, что лучшие пословицы, а также загадки бурятского народа как раз и появились во время таких соревнований.Состязания в остроумии (сэсэ буляалдаха) происходили, как правило, на каких-либо торжествах: на свадьбе, во время приема гостей, на тайлагане (праздник с жертвоприношением). Это, по существу, сценка, наподобие интермедии, в которой принимают участие два человека или больше и которая рассчитана на зрителя. Один из участников задавал вопросы, имеющие целью осмеять или поставить в тупик второго, а партнер отвечал, проявляя максимум находчивости и стремясь в свою очередь поставить в затруднительное положение собеседника. Вопросы и ответы давались часто в стихотворной форме, с соблюдением аллитерации и определенного ритма.

Корыто на склоне горы

А теперь посоревнуемся и мы. Попробуйте отгадать не очень сложную бурятскую загадку: «На склоне горы разбитое корыто». Что это такое? Шэхэн. По-бурятски - ухо.Вот как эта загадка звучит на бурятском языке:Хадын хажууда хахархай тэбшэ. Шэхэн.А вот еще одна красивая и очень поэтичная бурятская загадка: «Развилистое дерево обвила золотая змея». Что это? Кольцо.Парадоксальный взгляд на мир, конечно же, связан с религией бурятов. С буддизмом. Но у них есть также и шаманизм, и другие религии. Одна из сильных сторон бурятского мировоззрения, интеллекта - это умение правильно называть вещи. Правильно ставить точки над «i». На эту тему есть замечательная бурятская сказка об одном громкочихающем «существе». В давние-давние времена жили львы в Сибири. Были они косматые, обросшие длинной шерстью и не боялись морозов.Однажды встретил лев волка:- Куда бежишь как сумасшедший?- От смерти спасаюсь!- Кто ж тебя напугал?- Громкочихающий. Он раз чихнул - убил моего брата, во второй - сестру, в третий - ногу мне перебил. Видишь, хромаю.Лев зарычал - горы задрожали, небо заплакало.- Где этот громкочихающий? Я его в куски разорву! Голову брошу за дальнюю гору, ноги - на все четыре стороны!- Что ты! Он и тебя не пощадит, убегай!Схватил лев волка за горло: - Покажи мне громкочихающего, иначе задушу!Пошли они. Встречают мальчика пастушонка.- Этот? - злобно спрашивает лев.- Нет, этот еще не дорос.Пришли они в степь. Стоит на холме дряхлый старик, пасет стадо.- Этот? - оскалил зубы лев.- Нет, этот перерос.Идут дальше. Навстречу им скачет на быстром коне охотник, за плечами у него ружье. Лев и спросить волка не успел - охотник вскинул ружье и выстрелил. Загорелась на льве его длинная шерсть. Бросился он бежать, за ним - волк. Остановились в темном овраге. Лев по земле катается, бешено рычит.Волк его спрашивает:- Сильно он чихает?- Замолчи! Видишь, теперь я голый, только грива осталась да кисточки на кончике хвоста. Холодно, дрожь меня берет.- Куда же нам бежать от этого громкочихающего?- Беги в лес.Волк скрылся в дальнем перелеске, а лев убежал в жаркую страну, в безлюдную пустыню.Так перевелись в Сибири львы.Заметим, каким надо обладать поэтическим воображением, чтобы обыкновенное ружье окрестить замечательным словом «громкочихающий».

Кто боится бабагая?

В традиционном мировоззрении бурятов особое место занимают представления о животном мире. Идеи единства всего живого, родства двух миров - людей и зверей, как известно, относятся к наиболее ранней истории человечества. Этнографы выявили в бурятской культуре реликты тотемизма. Так, орел почитался бурятами как родоначальник шаманов и как сын хозяина острова Ольхон. Лебедь считалась прародительницей одного из основных этнических подразделений - хори. Широкое распространение получил культ лесных зверей - волка, оленя, кабана, соболя, зайца, а также медведя. Медведь в бурятском языке обозначается словами бабагай и гyрооhэн. Есть основание полагать, что название медведя бабагай возникло из слияния двух слов - баабай и абгай. Первое переводится как отец, предок, праотец, старший брат, старшая сестра. Под словом абгай понимается старшая сестра, жена старшего брата, старший брат. Известно, что буряты, упоминая в разговоре медведя, нередко давали ему эпитеты, относимые к близким родственникам: могучий дядя, одетый в доху; дедушка в дохе; мать-отец и так далее. В шаманской традиции бурят медведь считался священным зверем; он воспринимался как существо, превосходящее по магической силе любого шамана. В бурятском языке сохранилось такое выражение: Хара гурооhэн боодоо Элюутэй (Медведь выше полета шамана). Известно также, что шаманы использовали в своей практике кору с пихты, ствол которой был оцарапан медведем. Такое растение буряты называют «деревом, освященным медведем» (баабгайн онголhон модон). Во время проведения обряда посвящения в шаманы в качестве обязательных атрибутов использовали медвежьи шкуры. При устройстве культовых сооружений на месте совершения обрядовых действий на левой стороне от эхэ сагаан шанар вкапывали три или девять берез, на ветки которых вешали шкурки куницы и медведя и лоскуты материи.

Топор возле головы спящего

У бурятов существовало также почитание железа и предметов из него. Считалось, что если возле больного или спящего человека положить топор или нож, то они будут лучшим оберегом от злых сил. Профессия кузнеца была наследственной (дарханай утха). Причем кузнецами иногда были шаманы. Кузнецы изготовляли орудия охоты, военного снаряжения (наконечники стрел, ножи, копья, топоры, шлемы, доспехи), предметы быта и орудия труда, в частности, котлы для варки пищи (таган), ножи (хутага,хоjго), топоры (hухэ). Большое значение имело производство подков, удил, стремян, пряжек и прочих принадлежностей конской сбруи.Если бурят решил стать кузнецом, то у него был выбор. Различались белые (по цветным металлам) и черные (по железу) кузнецы. Белые кузнецы делали главным образом изделия из серебра, а также украшения для одежды, головных уборов, насечки орнамента на ножи, кубки, огнива, различные серебряные накладки на кольчуги и шлемы. Некоторые кузнецы изготовляли предметы шаманского культа. Работа кузнецов по нанесению насечек по железу не уступает по красоте и качеству работе дагестанских и дамасских мастеров.Помимо кузнецов и ювелиров, существовали и бондари, седельщики, токари, сапожники, шорники. Бондарный промысел обслуживал помимо хозяйственных нужд и прибайкальскую промышленность, был особо распространен среди бурят, проживавших возле Байкала. Следует отметить также судостроение, изготовление курительных трубок, седел. Трубки выделывались кустарями-трубочниками из березовых корней, украшались чеканкой с орнаментом, как и ножи, огнива.Конские седла были двух видов - мужские и женские, последние отличались лишь меньшими размерами, изяществом и тщательностью отделки.А теперь несколько сведений энциклопедического характера. БУРЯТЫ - народ в России, коренное население Бурятии, Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Иркутской области, Агинского Бурятского автономного округа Читинской области. Живут также в некоторых других районах этих областей. Численность бурят в России -421 тысяча человек, в том числе в Бурятии около 250 тысяч. За пределами России - в Северной Монголии (70 тысяч человек) и небольшие группы бурят проживают на северо-востоке Китая (25 тыс. человек). Общая численность бурят в мире: 520 тысяч человек. Говорят представители этого народа на бурятском языке монгольской группы алтайской семьи. Распространены также русский и монгольский языки. Большая часть Бурят (забайкальские) пользовалась до 1930 года старомонгольской письменностью, с 1931 года появилась письменность на основе латинской графики, с 1939-го - на основе русской графики. Несмотря на христианизацию, западные буряты оставались шаманистами, верующие буряты в Забайкалье - преимущественно буддисты.

Искусство культового назначения

В народном искусстве большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях. Музыкально-поэтическое творчество связано с эпическими сказаниями (улигэрами), которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец - хоровод (ёхор). Существуют также танцы-игры: «Ягша», «Айсухай», «Ягаруухай», «Гуугэл», «Аярзон-Баярзон». Разнообразны народные инструменты - струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур. Особая сфера жизни - музыкально-драматическое искусство культового назначения. Это шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии. Шаманы пели, плясали, играли на музыкальных инструментах, разыгрывали различные представления устрашающего или веселого характера.Особо одаренные шаманы входили в транс. Использовали фокусы, гипноз. Могли «воткнуть» нож себе в живот, «отрубить»» себе голову, «превратиться» в различных животных, птиц. Могли также во время ритуалов испускать пламя и ходить по раскаленным углям.Очень ярким действом была буддийская мистерия «Цам» (Тибет), состоявшая из нескольких пантомимических плясок, исполняемых ламами, одетыми в маски свирепых божеств - докшитов, людей с красивыми лицами. А также в маски животных.Отголоски различных ритуальных действ ощутимы и в творчестве знаменитой бурятской певицы Намгар, выступающей не только у себя на родине, но и в других странах. Бурятская песня - это нечто особенное, выражающее радость, раздумья, любовь, грусть. Существуют песни-плачи, песни, которые сопровождают те или иные хозяйственные работы, а также песни-призывания шаманов (дурдалга, шэбшэлгэ). С помощью этих песен шаманы призывают духов и небожителей. Есть песни-прославления. В некоторых песнях прославляются даже реки и озера. Конечно прежде всего река Ангара и озеро Байкал. Кстати сказать, по старинным легендам, Байкал считается отцом Ангары. Он ее очень любил, до тех пор пока она не влюбилась в молодого юношу по имени Енисей. Но это уже другая легенда.

Сколько бурятов в мире. Коренные народы бурятии. Бурятский и монгольский языки

Читайте также

Хунны

И родились у хана три сына…

«Брацкие люди»